| Choc culturel : un examen de la culture vietnamienne et de ses concepts de santé et de maladie DUONG NGUYEN, M.D., M.P.H. Les malentendus sur la culture et les croyances vietnamiennes ont conduit à de nombreux incidents malheureux aux États-Unis, y compris des procès pour maltraitance d’enfants et même suicide. Ceux-ci peuvent être évités par une prise de conscience de la culture/background des Vietnamiens, de leur religion/philosophie de la vie et de l’influence de la religion et des croyances sur leur personnalité, à la fois en tant qu’individus et en tant que membres d’unités familiales élargies. Les concepts vietnamiens de la santé et de la maladie sont présentés, ainsi que de brèves descriptions de certaines médecines populaires qui sont souvent utilisées par les médecins américains. D’avril 1975 à février 1982, environ 1,4 million de réfugiés indochinois ont fui leur pays d’origine. Près de 580 000 (40 %) de ces réfugiés, dont la plupart étaient des Vietnamiens, se sont installés aux États-Unis. Ils ont encouru, à son tour, une foule de bouleversements chronologiques et sociaux. Contrairement aux près d’un million de réfugiés cubains qui se sont installés aux États-Unis depuis janvier 1959, les réfugiés vietnamiens ont dû faire face à des problèmes plus immédiats: ils n’avaient aucun groupe ethnique précédemment installé pour offrir un soutien initial; leur culture était plus différente de celle des Américains, et ils ont souvent été symboliquement identifiés à l’impopulaire guerre du Vietnam. En bref, leur arrivée aux États-Unis a marqué le début d’un long et ardu processus d’adaptation à une nouvelle vie dans un nouveau pays avec une culture étrangère. Inévitablement, des malentendus se sont produits. Par exemple, un père vietnamien a emmené son fils de 3 ans dans un hôpital américain à cause d’une possible grippe. L’enfant avait de nombreuses ecchymoses à la poitrine et au dos, et le père était soupçonné de maltraitance d’enfant. Bien qu’il ait expliqué que les ecchymoses représentaient le ‘cao gio’, c’est-à-dire un traitement à domicile du frottement des pièces de monnaie, il a été emprisonné et a ensuite été incarcéré et commis sa suicide. Dans l’espoir d’éviter de tels malentendus, je passerai brièvement en revue le contexte culturel des Vietnamiens ; décrire les Vietnamiens à la fois comme des personnes individuelles et comme des membres d’unités familiales élargies; discuter des croyances religieuses et de l’héritage social vietnamiens, et présenter les Croyances vietnamiennes en matière de santé. L’héritage oriental «L’Est est l’Est et l’Ouest est l’Ouest». Les cultures orientales et leurs valeurs diffèrent considérablement de celles des Américains. Par exemple, la civilisation américaine a prospéré en surmontant et en maîtrisant la nature, tandis que les cultures indochinoises mettent l’accent sur l’harmonie avec la nature. Au lieu d’imposants gratte-ciel, les anciens Asiatiques ont construit leurs maisons non pas en fonction de la hauteur, mais pour se fondre modestement dans l’environnement, créant ainsi un sentiment de tranquillité avec la vie. Aujourd’hui encore, les Indochinois aspirent à ce que les arbres, les herbes, les montagnes et les rivières fournissent chaleur et protection à leurs maisons, dans l’espoir que la nature soutiendra leur vie et celle de leurs familles. De plus, le mode de vie quotidien oriental est moins stressant. Les gens ont tendance à ne pas se précipiter parce que leur concept du temps est beaucoup plus élastique. Contrairement à la ponctualité presque compulsive des Américains, les Orientaux arrivent souvent en retard pour les rendez-vous. Les Vietnamiens en tant qu’individuels Les Vietnamiens n’ont que quelques noms de famille pour une population de 56 millions d’habitants (chiffre de 1982), le Nguyen étant le plus courant. Leurs noms sont toujours écrits dans l’ordre suivant : famille, deuxième prénom (parfois deux fois) et prénoms. Cette ordonnance peut créer de la confusion pour la tenue des dossiers médicaux et est souvent une source de malentendus. De plus, on s’adresse généralement à eux par leur prénom (même par des inconnus), une pratique qui est parfois dénigrée par les Américains. L’âge d’une personne est également une source de confusion. Pour les Vietnamiens, il est calculé à peu près à partir de la conception. Ainsi, la plupart des enfants sont considérés comme âgés d’un an à la naissance et gagnent par la suite un an à chaque Nouvel An lunaire, c’est-à-dire à chaque Têt, par exemple, un enfant pourrait avoir 2 ans selon les Vietnamiens, mais moins d’un mois selon les Américains. En raison de la forte influence du code d’éthique confucéen, la forme et l’apparence correctes sont très importantes pour les Vietnamiens. Par exemple, la tête est considérée comme la partie sacrée du corps; par conséquent, il est très impoli de tapoter la tête d’un adulte vietnamien. De même, les pieds sont la partie la plus basse du corps; ainsi, une personne vietnamienne se sentira offensée si un interlocuteur pose un pied imprudent sur le bureau pointé vers elle. Encore une fois, signaler à quelqu’un de venir en utilisant un doigt tourné vers le haut est une provocation (généralement faite à un chien); agiter la main est considéré comme plus convenable. Les croyances confucéennes et bouddhistes exhortent les Vietnamiens à être timides et modestes. Ils se montrent rarement les fortes émotions en public. Les étreintes et les baisers ne sont pas vus en dehors de l’intimité de la maison, et la vue d’une femme étreinte par des amis occasionnels en public est une source majeure d’inconfort pour un mari vietnamien. La cellule familiale vietnamienne Parce que la culture américaine met l’accent sur l’individualisme, les Américains ont du mal à comprendre pleinement le pouvoir de la parenté pour les Vietnamiens. La famille est l’unité sociale fondamentale, c’est-à-dire la principale source de cohésion et de continuité, dans la société vietnamienne traditionnelle. Profondément différente de la famille nucléaire américaine, la famille vietnamienne devrait être perçue comme «une unité super-organique existant à travers les générations passées et les générations passées». Le cœur de la loyauté familiale est la piété filiale, qui ordonne aux enfants d’honorer leurs parents. Le comportement d’une personne, pour le meilleur ou pour le pire, rejaillit non seulement sur soi-même, mais aussi sur la famille elle-même. La famille peut être impliquée dans les décisions en matière de soins de santé, et elle ne peut pas laisser cette décision au seul patient. Comme l’a noté Tran, un psychiatre vietnamien bien connu, «Dans la plupart des cas, ce sont les proches, plus que les patients, qui doivent être convaincus avant que le patient puisse commencer ou poursuivre un programme thérapeutique». La plupart des réfugiés vietnamiens sont arrivés avec une grande famille patriarcale de 5 à 12 membres, y compris le noyau dur de la famille (nucléaire), les grands-parents, certains frères et sœurs (et leurs familles) et même certains beaux-parents. Pour les familles qui sont restées ensemble, la vie n’a pas été sans problèmes: une proximité prolongée crée souvent des frictions, l’intimité forcée peut générer des irritations personnelles, l’exposition de la jeune génération à la culture américaine devient souvent une source de conflit et les attentes incessantes de dépendance mutuelle peuvent devenir des obligations haineuses et une origine commune de malaise émotionnel. Lorsque de tels conflits surgissent, le malheur sera d’abord ressenti en silence et en privé. Un tel comportement est favorisé par un modèle de conduite bouddhiste et confucianiste durable qui encourage la passivité et la réserve personnelle. Mais l’érosion progressive de ces influences culturelles, associée à l’augmentation des conflits au sein des familles, peut faire évoluer rapidement le malheur vers des crises ouvertes. L’éventuelle sortie sont plus susceptibles d’être radicaux et perturbateurs, tels que la séparation ou le divorce – au lieu d’être médiatisé par la conciliation, la résignation ou la tolérance (comme dans le passé au Vietnam). Croyances religieuses Les Vietnamiens sont fortement influencés par plusieurs ensembles de croyances religieuses. Tout d’abord, le bouddhisme a été introduit au Vietnam dès le IIe siècle après J.C. Son influence est essentiellement la création d’un état d’esprit (plutôt que la fréquentation obligatoire d’une église établie). Au cœur de cette foi se trouve une conception de la vie dans laquelle la souffrance est causée par le désir. Le désir peut être éliminé par un comportement correct, c’est-à-dire le «Eigh-tfold Path de Bouddha (Huit Chemins) », qui réduit la souffrance de l’homme dans la vie. Par exemple, certains Vietnamiens peuvent citer les enseignements de Bouddha sur le monde comme un cycle d’épreuves : naître, vieillir, tomber malade et mourir. Deuxièmement, le confucianisme est plus un mode de vie qu’une religion en soi. Impliquant un code d’éthique et de morale, il met l’accent sur la hiérarchie des membres de la société et met l’accent sur le culte des ancêtres. Troisièmement, originaire de Lao-Tseu (un philosophe du VIe siècle avant J.C.), le taoïsme a également joué un rôle important dans le développement de la personnalité culturelle vietnamienne. Le taoïsme est un «naturalisme» en ce sens qu’il préconise de ne prendre aucune action contre nature pour atteindre la conformité au Tao («la Voie»). Cette philosophie insiste sur le fait que, lorsqu’on laisse les choses suivre leur cours naturel, elles se dirigent vers la perfection et la perfection et l’harmonie. Quatrièmement, le catholicisme et le protestantisme ont été introduits plus récemment au Vietnam, mais ils ne sont suivis que par une minorité des Vietnamiens. Enfin, la croyance animiste est beaucoup moins fréquemment invoquée par les Vietnamiens que par le passé. Cependant, il est encore pratiqué par les tribus montagnardes, c’est-à-dire les «montagnards», dans les hauts plateaux du Vietnam. La personnalité culturelle vietnamienne Les concepts et les croyances religieuses mentionnés ci-dessus ont été transmis de génération en génération pour produire une attitude envers la vie qui peut être perçue comme passive. Par exemple, lorsqu’ils sont confrontés à une question directe mais délicate, de nombreux Vietnamiens ne peuvent pas facilement donner une réponse «non» catégorique, car ils estiment qu’une telle réponse créerait une disharmonie. Dans un tel contexte, le «oui» tend à refléter soit un évitement de la confrontation, soit un désir de plaire à la personne qui s’adresse à la publicité, plutôt qu’une acclamation de la vérité. La maîtrise de soi est une autre valeur traditionnelle des Vietnamiens. Les émotions sont généralement gardées pour soi, tandis que les expressions de désaccord qui peuvent irriter ou offenser sont évitées. Ils peuvent souffrir, être désemparés et malheureux, mais ils se plaignent rarement (sauf peut-être à des amis ou à des parents). Il existe également de profondes contraintes culturelles qui empêchent de montrer une «faiblesse» de l’esprit. Les émotions sont considérées comme des faiblesses parce qu’elles interfèrent avec la maîtrise de soi. Les personnes supérieures ne doivent donc pas être influencées par les émotions ni, encore moins, permettre aux autres de voir qu’elles sont troublées par des sentiments intimes. L’hostilité n’est généralement pas exprimée envers les personnes considérées comme supérieures, comme les parents, les médecins ou les enseignants. Le personnel des services de santé américains peut faire remarquer que leurs patients vietnamiens semblent rarement souffrir ou déprimé, mais semblent raisonnablement satisfaits, souriants et rarement plaints ou exigeants, c’est-à-dire qu’ils ont «l’air bien malades». La prochaine étape de la maîtrise de soi pour presque tous les Vietnamiens est le déni et l’évitement. Si la douleur et le chagrin surviennent inévitablement, il faut essayer de les oublier et espérer le meilleur. Ce qui soutient souvent cet effort contre le dépassement par le désespoir, c’est une forme particulière de rationalisation: le «destin ». C’était le «destin» quand ils ont été sauvés, quand ils ont pu s’échapper vers la liberté plutôt que d’être détenus dans un camp de concentration. C’est aussi le destin lorsque la misère se prolonge pour les uns mais est plus courte pour les autres. Accepter son destin signifie démissionner, mais cela suggère aussi de l’espoir: les choses peuvent s’améliorer à tout moment, si c’est le destin d’une personne que les événements changent à ce moment-là. La dernière étape est le fatalisme. Quand la vie d’une personne ne peut être sauvée, ceci est accepté stoïquement. Dans les anciennes générations vietnamiennes, il n’était pas rare de voir une maison avec un cercueil situé sous l’autel de la maison. Sachant que les jours étaient courts, le propriétaire acheta son futur cercueil. C’est-à-dire qu’une personne doit penser à la mort imminente, se préparer de manière prévisible pour le dernier moment et accepter la venue finale de la mort. Le lieu de sépulture a peut-être même été choisi, car la position du terrain peut avoir un effet sur les enfants. Ainsi, au cours des derniers jours de la vie, une personne polira le cercueil et le décorera même pour le futur voyage éternel. En résumé, contrairement aux Américains qui regardent vers l’avenir et planifient le progrès, les Vietnamiens chérissent et maintiennent leurs liens avec le passé et leur héritage historique de «4000 ans de civilisation». Alors que les Américains sont orientés vers les objectifs, les Vietnamiens préfèrent les activités qui développent l’essence humaine, comme la philosophie, la poésie et la méditation. Croyances traditionnelles vietnamiennes en matière de santé Les Vietnamiens utilisent fréquemment des traitements populaires, soit en même temps, soit avant de rechercher des soins médicaux occidentaux. Ces traitements populaires sont particulièrement influencés par les concepts chinois du yin et du yang. C’est-à-dire que l’univers – et donc un être humain – est composé de deux forces dynamiquement opposées: le masculin (yang), représenté par la lumière, la force et la chaleur ; le féminin (yin), représenté par l’obscurité, la douceur et le froid. Un excès dans un sens ou dans l’autre entraînera un déséquilibre et la production de maladies. ° Certaines maladies résulteraient d’un excès de l’élément froid, comme la diarrhée qui est attribuable à un estomac «froid». D’autres maladies sont attribuées à un excès d’élément chaud, telles que les boutons ou les pustules qui sont attribuables à un excès d’un élément chaud éclatant à travers la peau. De même, les aliments sont divisés en deux groupes: les aliments chauds (épices, café, bœuf, gibier sauvage) et les aliments froids (thé, la plupart des fruits, le poulet, le canard, les fruits de mer). Les médicaments et les herbes médicinales sont également soigneusement classés en fonction de leurs propriétés selon une échelle d’effets chauds et froids. De ce concept, un certain nombre de techniques de guérison des maladies ont évolué : « Cạo gió, » «frottement de pièces de monnaie » avec de l’huile de baume chaude qui produit des marques ecchymotiques et des pétéchies sur la poitrine et le dos. » (Cela a malheureusement été la source de nombreuses allégations de maltraitance d’enfants conduisant à des procès et même au suicide.) Les Centers for Disease Control ont récemment été invités à évaluer l’efficacité de cette pratique. «Béo da/Nhéo da» («pincement de la peau»), un dérivé de cette pratique. «Giác» («aspiration en cupule»), avec ou sans scarification préalable. “Xông’(fumigation à la vapeur d’herbes). “Application de baume» (baume du tigre, huile de Mac Phsu Cula ou de Nhị Thiên Đường). “Ingestion de concoctions à base de plantes, une influence de la médecine traditionnelle chinoise». “Ingestion d’abats». Par exemple, la consommation de foie animal produit un foie fort, et ainsi de suite pour le cerveau, les reins et les testicules. De nombreux Vietnamiens croient également que manger le produit gélatineux des os de tigre (produit par une cuisson prolongée) les rendra forts. “Ingestion d’aliments chauds» pour soigner les maladies du rhume et vice versa (la soupe au poulet est recommandée pour le traitement de la fièvre). Enfin, d’autres pratiques de santé ont des origines obscures. Par exemple, une alimentation riche en sel est considérée comme bonne pour les femmes enceintes, et les femmes en post-partum devraient dormir au-dessus d’un poêle à charbon de bois pour raccourcir la période post-accouchement. Outre ces exemples de médecine populaire, les Vietnamiens utilisent volontiers la médecine occidentale (souvent les deux simultanément). L’automédication est un comportement médical populaire au Vietnam. Il n’est pas nécessaire d’avoir une ordonnance pour acheter des médicaments dans les pharmacies au Vietnam, ce qui peut expliquer en partie la résistance croissante des bactéries à plusieurs antibiotiques facilement disponibles. Les Vietnamiens préfèrent également les traitements drastiques: ils croient fermement qu’une injection (injection intramusculaire) est supérieure à une préparation orale courante, et beaucoup demandent que la solution aqueuse à 5 % de dextrose (appelée «eau de mer») soit administrée par voie intraveineuse pour une récupération rapide de la maladie. Parce que la médecine traite généralement d’éléments invisibles et impériaux, les Vietnamiens ressentent rarement le besoin de techniques invasives ou d’interventions chirurgicales. Les opérations chirurgicales sont perçues comme un dernier recours; ils sont généralement assimilés à l’admission à l’hôpital, qui est, en somme, associée à la mort (et donc à éviter). En raison des croyances religieuses mentionnées précédemment et des profondes restrictions culturelles qui empêchent de manifester une «faiblesse d’esprit», un pourcentage extrêmement faible de la population vietnamienne a recours aux services de santé mentale. La psychiatrie et la santé mentale sont des terra incognita pour la grande majorité. Un psychiatre est soit un «médecin des nerfs» – ce qui souligne l’étiquette biologique attachée à la spécialité – soit un «médecin pour les fous» – qui met l’accent sur le caractère bizarre et «hors du commun» des maladies mentales. En bref, les retards dans la recherche de soins médicaux (à la fois mentaux et physiques) dus au stoïcisme sont un aspect négatif de l’héritage culturel vietnamien. Conclusion Des malentendus se produiront inévitablement chaque fois que deux cultures coexistent. J’ai examiné les différents aspects du patrimoine culturel vietnamien dans l’espoir d’éviter d’autres incidents malheureux tels que les accusations de maltraitance d’enfants et les suicides ultérieurs. Les Vietnamiens aux États-Unis sont des réfugiés et, par définition, des immigrants involontaires. Leur expatriation a été inattendue, leur voyage n’a pas été planifié et leur départ du Vietnam a été précipité. Par conséquent, l’absence de toute préparation matérielle ou psychologique signifait que l’impact de la transplantation ne pouvait pas être amorti. Bien sûr, les Vietnamiens s’adapteront, mais le coût de l’ajustement variera nécessairement en fonction des situations concernées. Les situations les plus délicates exigent la prise de conscience des valeurs fondamentales, des croyances et des traditions qui ont été imprimées tout au long de la vie. Pour les professionnels de la santé américains, une connaissance approfondie de l’héritage culturel vietnamien, même si elle est sommaire, devrait renforcer leurs capacités d’empathie, de tolérance et de compassion afin qu’ils considèrent les patients vietnamiens comme des personnes culturellement dignes d’attention et de respect. RÉFÉRENCES 1. Rapport du contrôleur général des États-Unis, GAO/HRD 82-65. Government Accounting Office, 5 août 1982 2. Masuda M, Lin KM, Tazuma L : Problèmes d’adaptation des réfugiés vietnamiens – ll. 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